MySQL ERROR [select]: SELECT month(from_unixtime(postdate)) as month, year(from_unixtime(postdate)) as year, COUNT(id) AS cnt, postdate FROM ng_news WHERE approve = '1' GROUP BY year(from_unixtime(postdate)), month(from_unixtime(postdate)) ORDER BY postdate DESC limit 12
(1055): Expression #4 of SELECT list is not in GROUP BY clause and contains nonaggregated column 'avcoru_kozinsky.ng_news.postdate' which is not functionally dependent on columns in GROUP BY clause; this is incompatible with sql_mode=only_full_group_by
Германские боги в мифологии нуристанцев : Доисторическая история славян : Александр Козинский
Главная  

Германские боги в мифологии нуристанцев

В восточном Афганистане на границе с Пакистаном располагается интереснейшая этническая и историческая область Нуристан [1]. Мусульмане раньше называли ее Кафиристаном, потому что ее население до начала прошлого века придерживалось язычества (кафир – неверный).

Некоторые исследователи полагают о том, что нуристанцы – потомки греков. Тем не менее, мы на основании анализа нуристанских мифов докажем, что они, скорее, потомки древних асов.


Имеется прекрасная статья о мифологии нуристанцев автора Б.А. Литвинского, которую мы в этой статье будем неоднократно цитировать.

«Обширный материал по религии и мифологии нуристанцев содержат исследования и публикации зарубежных учёных [2] — Дж. С. Робертсона, Г. Моргенстьерне, Г. Будрусса, Л. Эдельберга, В. Ленца, П. Сноя, К. Йетмара, Г. Фусмана и советского исследователя А. Л. Грюнберга (работавшего в Нуристане в 1963—1964)» [Литвинский].

В нуристанских мифах существует несколько версий устройства мира, что не должно вызывать удивления, если предположить влияние нескольких религий, в том числе и древнегерманской. В одном из вариантов, наиболее близком к германской версии, средний мир (мичдеш) не отделён от верхнего мира (урдеш). Земля плавно переходит в небо (там, где высятся горные вершины с вечными снегами, начинается небо).

Можно отождествить Мичдеш и Мидгард. А Урдеш – это или страна греческого бога неба Урана, или то место под горами, покрытыми вечными снегами, где вытекает источник Урд.

«В верхнем мире расположено озеро — космический, а также и социальный (называется «Озеро справедливости») центр мира. В середине озера растет могучее дерево (вариант: находится золотой гладкий камень)» [Литвинский].

Итак, у нуристанцев есть миф о Мировом древе. Это важный признак совпадения их мифологии с германской. Ни у индусов, ни у иранцев, ни у греков дерево в центре мира не стоит. Правда, нуристанцы колеблются дерево это или камень.

«В мифах различных племён Нуристана (кати, вайгали, ашкуни, прасун) главными богами пантеона выступают Имра (верховное божество), Мони (демоноборец), Дисани (богиня плодородия). Нижний слой пантеона составляют божества, олицетворяющие отдельные явления природы, покровители природных объектов (рек, озёр и др.). Низшая мифология представлена демонами и разнообразными духами» [Литвинский].

***

Имя бога Имры представляет из себя нечто среднее из имен Имира, Йимы и Мимира. Уже одно это указывает нам на связь не только с иранской, но и с германской мифологией. Имра является гибридным богом не только по имени, но и по своей сути.

Имра одновременно культурный герой и бог-творец. Своим дыханием он сотворил (оживил) других богов. Из правой стороны его груди вышла богиня Дисани. Семь дочерей Имры — покровительницы земледелия. Он создал также демонов и людей (в отличие от богов и людей, демоны не покорны Имре). Он создал бога-демоноборца Мони, который истребил демонов, и на земле появилось место для людей. После Мони были сотворены ещё два божества, и, наконец, — человек.

«В представлениях о загробном мире у нуристанцев нет единства. Согласно одним, душа после смерти человека приобретает некую туманную форму (напоминающую неясные сновидения). Рая и ада, находящихся в нижнем мире, достигают через длинную пещеру, вход в которую охраняет созданный Имрой сторож» [Литвинский].

Бог Имра также связан с культом Ямы, потому что заведует подземным царством мертвых.
По этому признаку Имру можно бы признать Йимой-Ямой, культ которого был заимствован нуристанцами с некоторыми упрощениями. Но есть и несоответствия.

Есть ряд настораживающих моментов. Во-первых, Имра не был убит, как Йима.
Во-вторых, «Имра — бог змееборец, оградивший людей от гигантского змея-дракона», но он не убил его. По этому признаку Имру можно считать аналогом Индры или Одина, разве что менее кровожадным.

И все же Имра отнюдь не так гуманен, как Йима, до убийства которого в мире вообще не было смертей. Созданный Имрой бог Мони истребляет демонов. Но существуют версии, согласно которым человек ведёт своё начало от демонов. По мифу прасун, их предки — семь демонов, пощажённых богом Мони [4].

В одном из мифов Имра унес из мира солнце и луну, отчего почти все люди на земле умерли. Лишь очень малую толику света он оставил в собственность одному человеку. Но позднее он украл у него коня и устроил резню тех, кто, по-видимому, его преследовал [5].

Он создал семерых богов-убийц паней, которые истребляли людей, видимо, будучи на службе у богини Дисани.
«С нею (Дисани) вместе живут семь неземных божеств-убийц — паней, пресекающих жизнь человека (вариант: семь братьев паней сотворены Имрой, живут рядом с солнцем или на его лучах; Имра вручил им золотые лук и колчан; когда паней коснутся человека, очевидно, стрелой, кончается его земная жизнь; трупные пятна — следы их ударов)» [Литвинский].

«В некоторых мифах имя демиурга - верховного божества не Имра, а Мара. По-видимому, первоначально фигурировали два различных божества: Имра и Мара, генетически связанные соответственно с Ямой и одноимённым «божеством-убийцей». У первого преобладала божественная, у второго — демоническая сущность. Последующее сближение, а затем и слияние двух божеств в единое оказалось возможным, скорее всего, благодаря амбивалентности протоиндийского и индоиранского персонажей» [Литвинский].

Сказанного достаточно, чтобы сделать вывод, что Имра и Мара совершенно разные по характеру персонажи. Скорее всего, демон Мара всего лишь выдает себя за Имру, как Один выдавал себя за Спитюру (Свидура), убивая Сёккмимира (Йиму).
Думаю, Мара это и есть сам Один, который после смерти Мимира-Йимы взял себе его имение, его титул и его имя. Таким способом ему легче было управлять новыми владениями, где только слышали о добром и справедливом вожде Йиме, враче и зазывателе стад, и готовы были признать его божественную власть, не зная его в лицо.

***

Культурным героем, подчиненным Имре является и Мони (Мои, Манди, Манде, Мани).

Бог-демоноборец Мони похож на многих богов. В нем есть также черты Геракла и Мелькарта. Видимо, не случайно в одном из вариантов мифа его называют Мунджем Малик. Хотя с другой стороны это имя означает всего лишь «Повелитель Мунда» или Кашмунда.

Так как арабское слово «малик», скорее всего, вошло в обиход с приходом на Средний Восток ислама, то Мони вполне можно было бы считать местным богом.

Но есть и возражение против этого. По одному из мифов его привела в Нуристан богиня Живуд [6], которую по имени можно бы отождествить со славянской богиней Живой, с германской богиней Гевьон или греческой Гебой. Это подчеркивает сходство Мони с Гераклом, который на Олимпе стал супругом Гебы.

Что же касается Гевьон, то кто был ее супругом, не известно.

Если Имра – Один, то Мони это золотоволосый Форсети, наместник богов - властитель горы Кашмунд. Здесь его, видимо, звали просто «Волосы» (на урду «волосы» - «му»). Обычно, давая прозвище, обращают внимание на какую-то особую отличительную черту человека – например, красивые волосы.

Впрочем, повторим и другие возможные индоиранские толкования имени бога Мони из моего предыдущего поста «Дворцы Асгарда»: «манна» (подчиняться, а также и подчинять); «манта» (повиновение); «мансуби» или «муаян» (назначенный); «мунсиф» (судья); «муйн» (помощник); «мунх» (требование); «мунади» (публичное объявление, приказ). Во всех словах есть корень «мун». Все термины относятся к делам управления и наместничества, то есть являются калькой с германского «Форсети».

Еще одной калькой имени «Форсети» является афганское слово «бар» (победитель, могучий). Оно является синонимом персидского «фироз», которое в свою очередь связано с европейским forse (сила). От forse возможна еще одна этимология имени «Форсети» как «сильный».

Кстати, я пришел к выводу, что населенные пункты Бар-Кот и Бар-Кашмунд неподалеку от горы Кашмунд были святилищами Мони-Форсети. «Бар-Кашумунд» означает буквально «победитель Кашмунда» или, возможно, «Сильный с Кашмунда».

С понятием «сила» связано имя другого соправителя Имры бога Вушума – от афганского «вес» (сила). [Слова «вес» и «бар» являются дважды синонимами, причем аналог первому из них мы могли бы найти в славянских языках: «бар» означает как раз еще и «вес» (груз)].
Но главное в сущности Вушума, что он разделяет власть со своим коллегой (или может быть, шефом?). В афганском языке есть слова «веш» (разделение) и «вадж» (замещение), Так что Вушум – бог-заместитель.

Слова «веш» и «вадж» имеют аналоги в европейских языках. Во-первых, это латинское «вице» означающее «заместитель» - например, вице-король. Есть в английском языке и слово vouch – «поручать».

Наконец, Вушум имеет такие же примечательные волосы, как Мои (Мони) или Форсети. Есть в афганском языке слово «вешты» (волосы).

Таким образом, полагаю, что Вушум это тоже Форсети или, иначе говоря, Мони. Видимо, к тому же мнению склонялся и сам автор статьи «Нуристанская мифология»:

«Согласно первоначальным представлениям, Имра, вероятно, не был единоличным верховным божеством. Его превосходил могуществом и святостью (вариант: был ему равен) бог Вушум; в другом мифе господином мира и богов называется Мунджем Малик; в варианте мифа он и Имра выступают соправителями» [Литвинский].

url="/uploads/images/default/nuristan.jpg"]

[/url]

***

Мони кровожаден. Он истреблял демонов, которые, как потом выяснилось, были предками некоторых нуристанских племен. (По мифу прасун, их предки — семь демонов, пощажённых богом Мони). Создается впечатление, что «демонами» Нуристана выступали представители одних местных родов, а людьми - других.

Очень важно для идентификации нуристанских мифов и самих первобытных жителей этих мест, что часть местных демонов были ётуны-турсы:
«Персонажами низшей мифологии являются демоны и разнообразные духи. Демоны мужского (юш) и женского (вутр) пола, созданные Имрой, отличаются огромными размерами и силой» [Литвинский].

«Юш» - это ётуны. И чтобы сомнения отпали совершенно, истолкуем, кто такие вутр. «Вутр» - сложное слово, подобное английскому woman. «Ву» - корень, указывающий на принадлежность к женскому полу. (Английское woo – «свататься к женщине»). Man – человек. Но в слове «вутр» есть корень «тр», указывающий, что это персонаж женского пола, принадлежащий к племени туров (турсов).

Согласно мифам нуристанцев, после того как был сотворён мир, «демоны», «боги» и люди долго жили вместе, в мире и согласии. А «злые» демоны даже помогали людям в работе. Затем между местными «демонами» и местными «богами» началось противостояние. Однако оно было не так уж антогонистично, и описывалось в мифе как игра. Речь шла, как думаю, о перераспределении охотничьих угодий и т.п. Нечто подобное только в более кровавом варианте разыгрывалось, как мы выяснили в посте «Дворцы Асгарда», на поле Вигрид, пока не пришла пора Рагнарёка.

Потом Живуд или, лучше сказать, нуристанский род, возглавляемый Живуд, имел столкновение с неким пришельцем. Стычка была неудачна для нуристанцев. Живуд, образно говоря, «обожгла крылышки». И именно так зафиксировано в нуристанских мифах.

«Однажды между богами и демонами шла игра; игроков разделяла река (линия, отделяющая добро от зла). Когда стало ясно, что демоны должны победить, боги, сгрудившись, стали искать причину своей неудачи. Богиня Живуд, смекнув, что богам не хватает одного игрока, пошла искать его в высоких горах. Там из озера, поверхность которого колебалась, появился телёнок; он то погружался в воду, то всплывал. Из его рта вырывалось пламя, обжёгшее крылья Живуд. Однако возникавшие на озере благодаря телёнку волны коснулись крыльев богини, и они сразу же зажили. Живуд позвала телёнка за собой. С каждым шагом он становился всё больше, пока не стал огромным быком. Увидев быка, боги пришли в ужас и успокоились, лишь узнав, что он — из их числа: это был бог Мони. После того как он присоединился к богам, в возобновившейся игре демоны были побеждены» [Литвинский].

Как можно видеть, пришельцы сумели быстро наладить отношения с побежденными. Очевидно, для своих целей на территории Нуристана они нуждались в союзниках.
Вождь пришельцев особенно эффективно смог загладить обиду женщины. Молодой и красивый Мони-Форсети, скорее всего, просто соблазнил Живуд. На молодость Мони в мифе намекает его первоначальный образ в виде теленка [«Мунда» - «безбородый», гололиций]. Однако он быстро доказал своей партнерше, что он все-таки не телёнок, а сильный бык, самец, победитель. На это могут указывать его эпитеты «бар» (победитель, силач), «блар» или «бьяр» (самец).

Разумеется, Мони-Форсети одаривал свою новую любовницу.
Вероятно, на это намекает Локи в 20-й строфе «Перебранки Локи»:

Ты, Гевьон [то есть Живуд], молчи!
О юнце я напомню тебя совратившем;
Дарил он уборы в обмен на твои любовные ласки.

Примерно так же действовал Кортес, когда взял себе в качестве незаменимой советницы и любовницы знаменитую в истории Мексики Марину, а также сначала разбил тлашкаланцев, а потом в союзе с ними разгромил империю ацтеков.

«Ранний этап борьбы с демонами отразился в мифе о захвате богами, возглавленными богом Мони (Мон), крепости демонов, которую они соорудили на небе и подвесили с помощью проволок — железной, медной, серебряной, золотой и стальной. Мон стрелой с обоюдоострым наконечником последовательно рассек проволоки, и крепость упала на землю (ср. ведийский миф о штурме богами крепости асуров Трипуры, сделанной из трёх металлов; пронзённая стрелой Шивы крепость рухнула)» [Литвинский].

Очевидно, если Мони – Форсети, он не может быть Шивой. Но если бы он перешел на сторону Шивы, он мог бы участвовать и в штурме Трипуры, например, под именем Сканды. Этот Сканда явно был приёмным сыном Шивы, потому что «родился и вырос» всего за один день, подобно тому, как это произошло с германским Вали, сыном Одина [приёмным по версии из нашего поста «Германская мифология и прошлое германцев на Среднем Востоке»].

Однако возможно, что Мони штурмовал гору Кашмунд, которая до его прихода принадлежала местным божествам. И уже после такого мифологического завоевания Мони, думается, сделал Кашумнд своей резиденцией.

Что обращает на себя внимание в этом отрывке, так это перечисление четырех материалов, из которых были сделаны проволоки, удерживавшие крепость демонов (мы считаем, что железо и сталь одно и то же, как медь и бронза). Число четыре как раз и соответствует четырем видам берилла, который добывался в окрестностях горы Кашмунд.

По нашему мнению, главным предметом, который интересовал асиров на юге, были бериллы. Они являлись стратегическим сырьем, поскольку отыскать хороший камень для оружия даже в горах непросто. Кроме того, бериллы очень красивы. Думаю, это из них сделано прославленное ожерелье Бриссингов.

Во всяком случае, название этого мифического ожерелья созвучно предполагаемому эпитету бога Мони «бар».

Бриссингами в таком случае могли бы называться нуристанцы, находившиеся в подчинении Мони-Форсети. Очень возможно, что древние нуристанцы были сродни буришкам, обитателям гор Хара Березайти. Какой-то период буришки или буриски были в подчинении у отца Форсети, сына Одина, Бальдра-Бреса [смотри нашу статью «Германская мифология и прошлое германцев на Среднем Востоке»].

В любом случае расовые признаки нуристанцев и буришков сходны. Среди обоих племен много европеоидов-блондинов.

Именно из-за бериллов, по нашему мнению, асы и хотели владеть Нуристаном. Для контроля над добычей этого камня они и послали туда Форсети с отрядом воинов.

Живуд привлекла пришельца к внутренней нуристанской разборке. В результате, Мони-Форсети стал главным богом Нуристана.

Или почти главным, если считать еще Имру-Мару. Мони стал соправителем Мары, и временами высший по положению бог довольно жестко требовал своей доли.

Так в легенде об «освобождении» Мони солнца и луны сказано, что он хитростью, под чужим видом в качестве гостя проник в пещеру демона и заколол не только его самого, но и его мать. Затем он нагрузил светила на плечи и вынес их наружу. И тут ему попался навстречу бог Мара и под предлогом того, что хочет осветить еще и другие долины «снял с плеч Манди (Мони) солнце и луну».

Картинка убийства и грабежа. По-видимому, под «солнцем и луной» следует понимать золото и серебро или желтый и белый берилл. Но самое интересное это то, как Мара сумел перехватить добычу. На мирного иранского Йиму это совершенно не похоже [7].

В связи с именами Мони (Мои, Вушум) любопытно сопоставить английское wash и русское «мыть», которые означают одно и то же. В то же время русское «мыто» - означает пошлину, дань, то есть раздел имущества с властью. «Веш» по-афгански - «раздел».

Понятия «промывка» и «разделение» связаны с горным делом. Кроме того, в английском языке есть фонетически подходящее слово wack – колотить, откалывать.
На афгани «ваш», «вуш» - «трава» (зелень). Но зелень это изумруд. Изумруд же является самой ценной разновидностью берилла.

Я сделал вывод, что «Вушум» было германским эпитетом Форсети как контролера над поиском и добычей берилла, а «Мои» означало то же самое на языке ванов.

***

Живуд была не единственной пособницей асов - «мариной» Нуристана. Этим же грешила еще более знатная и могущественная богиня плодородия Дисани.

«Дисани занимает важное место в пантеоне. Сами боги чтят её как свою мать. Она одаривает людей молоком, от неё зависит обилие молока у кормящих матерей; покровительствует скоту, прежде всего молочному; ведает посевами зерновых (ею прорыты некоторые оросительные каналы). Женщины возносят к ней молитвы о возвращении в целости и сохранности их мужей, ушедших на войну. Дисани выступает в антропоморфном (с луком, колчаном и кинжалом), то в зооморфном (дикая коза) облике» [Литвинский].

Богиня Дисани могла бы считаться аналогом шумерской Тиамат. Ее имя «Дис-ани», так же как имя Тиамат, означает «Мать богов». Ее и считают матерью богов. Проблема состоит в том, что ее саму породил Имра, выпустив из правой стороны своей груди. И опять же у нуристанцев вроде бы отсутствует кровожадный ближневосточный сюжет о том, как Мать богов восстала на своих детей - «благих богов», объединилась с демонами, а потом была убита своими детьми. Очевидно Дисани мать не всех богов, а лишь некоторых второстепенных.

Во всяком случае, ни Имру, ни Мони она не рожала. Наоборот Имра был ее отцом – очевидно, приемным. Когда Имра-Один посещал Нуристан, Мони Форсети сидел по левую руку вождя, а Дисани - по правую (Сравним слова «Дисани» и «десница»).

У Дисани были сестры. «В облике дикой козы (иногда в виде женщины с большими грудями, заброшенными за плечи) выступает в некоторых мифах богиня растительности, хозяйка лугов и фруктов (главным образом винограда) Крумай (Кшумай, Крумой); она же пасёт и доит коз, одаривает ими людей; распоряжается дождём. Согласно некоторым представлениям, Крумай — хозяйка гор и стад диких животных» [Литвинский].

Обе богини выступают в виде коз, обе властвуют над животными. Имя «Крумай» или «Кшумай» может быть связано со словом «кровь», которое на санскрите имеет то же звучание и значение, как на русском или ирландском языках. Кровавый бог кельтов носит имя Кром Круах [8]. Кровь, проливаемая Крумай, в первую очередь связана с охотой.

И Крумай и Дисани, очевидно, занимались зазыванием коз, подобно тому, как Шива занимался зазыванием коров. Миф говорит, что они «превращались» в коз. Думаю, что они, становясь на четыре конечности, набрасывали на себя козьи шкуры и имитировали движения коз, как Шива имитировал движения диких коров.

Однако, возможно, они всего лишь под видом коз пытались подобраться к стаду на расстояние выстрела. Миф изображает Дисани с луком и колчаном.

Все же кровь Крумай связана не только с кровью убиваемых ею диких животных, но также и с ее функцией матери. У нее такие большие груди, что она может закинуть их за плечи. Красавицей, как Фрейю, ее не назовешь.

У Дисани была еще одна сестра. Богиня Лунанг управляла водами. Ее имя, связанное с луной, делает ее аналогом богини Дианы [9], властительницы вод и луны.
Несмотря на свою девственность, Диана-Артемида является в греческих мифах помощницей при родах.

Образы сестер Дисаны и Лунанг в мифах древних греков и римлян слились. Но у нуристанцев и германцев, которые были ближе к первоисточнику, сестры остались каждая сама по себе. Они помогают роженицам. В «Эддах» они называются дисы [10].

Дисани – богиня плодородия, но принимает в свой божественный дом некоторых, очевидно, наиболее заслуженных, мертвецов. В этом отношении она несколько напоминает Фрейю.
И все же Дисани не Фрейя. Фрейя, конечно, не была девственницей, однако никого из богов не рожала. Тем не менее, сходство между Дисани и Фрейей было замечено германцами. Поэтому они иногда называли Фрейю кеннингом «Ванадис» – Диса (Дисани) ванов.

***

С водой, растительностью и животными был связан нуристанский бог Багишт — покровитель земледелия, крупного рогатого скота. Его имя восходит к имени ведийского божества Бхага. Бхага (Милостивый) одно из имен Шивы.

Он и в самом деле хорошо отождествляется с богом Шивой. Помимо того, что у Багаишта те же функции, что у Шивы-Пашупати (Хозяина животных), его имя означает «бог Ишт». «Ишт» это, похоже, на Ишана (Властвующий) – одно из имен великого бога Шивы. Это одно из его главных имен, потому что связано с функцией хранителя еды – «иш» (ишт).

Тем не менее, Багишт не Шива или, по крайней мере, не тот шива (вождь). На Среднем Востоке у каждого этноса в то время был собственный вождь-шива.

Бога Багаишта родила Дисани. Дисани могла родить и воспитать сына, во многом похожего на великого Шиву, потому что сама была шаманкой-зазывательницей животных.
И жил нуристанский Багаишт среди асов.

Багаишта можно отождествить с великаном Бюггвиром, о котором упоминается в «Перебранке Локи». В строфе 56 Локи обращается к богине Бейле:

Ты, Бейла, молчи!
Ты жена Бюггвира, мрази вместилище;
Выродок ты меж богами великими, скотница грязная!

«Бюгг» это «Баг» - бог. Whir на английском языке означает «вращаться». Нуристанский шива Багаишт, завлекая стада, как и великий Шива-Тандав, кружился в танце. А жена его Бейла была грязной, помогая мужу потрошить добычу (завлеченный в пропасти скот).

Возможно, отцом Багаишта был Хеймдалль. В мифе о Дисани есть указание на ее связь с неким богом, которого можно отождествит с Хеймдаллем:
«Когда богиня доила коз, её заметил и воспылал к ней страстью вышедший из воды в облике дикого барана демон; капавшая с его шкуры вода имела оплодотворяющую силу. Дисани родила от него дитя, войдя в воды реки Парун» [Литвинский].

Баран это Хеймдалль. Ни в индийской, ни в иранской мифологии нет известных мифов о боге-баране. Но «Баран» является устойчивым эпитетом Хеймдалля [ru.wikipedia.org›Хеймдалль].

Впрочем, Хеймдаллю было не обязательно отлучаться от Нанги-Парбат, чтобы оплодотворить Дисани. Он сделал это через посредство реки Парун.

В Нуристане протекает реальная река Парон. Она является одним из истоков реки Печдар (Печ). В свою очередь Печ является притоком реки Кунар.

Вероятно, нуристанцы считали, что их Парон-Печ река главная, а Кунар это всего лишь приток.

Река Кунар (Золотая) берет начало в той священной долине Читрала, где расположены Мировой Ясень Иггдрасиль (Тирич-Мир), Гладсхейм (Нушак), Сессрумнир Фолькванг (Бунизом) и поле ристаний Вигрид.

«Дворец» Хеймдаля Химминбьёрг (Нанга-Парбат) был расположен чуть в стороне. Но зато одно из его названий - «Парбат» - перекликается с названием реки Парун.

***

Еще один намек на Хеймдалля содержится в нуристанском мифе о сотворении людей богом Имрой:
«Согласно древнему мифу [нуристанского племени] кати, Имра создал людей пахтаньем, используя для этого золотую козью шкуру. Три женщины, появившиеся первыми, начали, а четвёртая завершила заселение долин» [Литвинский].

Золотая козья шкура, вероятнее всего, была на самом деле баранья. Это атрибут Хеймдалля. По мифам германцев Хеймдалль является родителем людей. Несомненно, «золотое руно» это он сам. Пахтанье – символ сексуального акта.

Не на это ли, издеваясь, намекает Локи в строфе 48 своей «Перебранки»:

Ты, Хеймдалль, молчи!
От начала времен удел твой нелегок:
С мокрой спиной «на страже богов неустанно стоишь ты».

По-видимому, Хеймдалль (точнее его родичи-асы) оставили в долинах Нуристана солидный генетический фонд. Так это или нет - может показать только сравнительный генетический анализ. Судя по многочисленным зачисткам «демонов» помощь иноземных мужчин вдовам «демонов» была необходима. Имре не раз приходилось снова и снова сотворять людей.

Однако богиня Дисани находилась в связи не только с Хеймдаллем. Бог Ньорд тоже принимал в ней участие. Это он по приказанию Имры-Одина прислал к ней в помощь убийц паней, чтобы защищать ее от недругов из числа нуристанцев. При лингвистическом анализе становится ясно, что паней это ваны - соплеменники Ньорда.

***

Все же не только германские боги, но и индийские были в мифах нуристанцев. Настоящий Шива тоже фигурирует там под именем Багаишта.

«Имеется миф о происхождении людей от двух демонов, которым из-за их младенческого возраста сохранил жизнь бог Багаишт при взятии крепости демонов» [Литвинский].

Вряд ли «демонов» то есть своих земляков истреблял Багаишт, сын Десани. Это был самый настоящий индийский великий Шива, который штурмовал крепость асуров Трипуру (Тирич-Мир), а затем вторгся в Нуристан.

Мони при завоевании асами Нуристана оставил в живых целых семь «демонов».

Шива произвел вторичное истребление враждебных ему «демонов» после взятия Трипуры. Видимо, эта вторая зачистка была произведена на сей раз среди нуристанских сторонников Одина, когда Шива начал войну за возвращение своих владений.

Тем не менее, после ухода германцев нуристанцы все же смогли отстоять свою независимость от поклонников индийских богов. Об этом говорит миф об Интре (Индре). Культ Индры был явно индийским. Он не смог проникнуть на север Нуристана. Наиболее популярным у нуристанцев был воинственный бог Гиш, который победил Интра и получил от него вино в виде выкупа.

Победа Гиша объясняет, почему у нуристанцев сохранилась собственная смешанная религия, а не восторжествовал классический индуизм.

На этом мы заканчиваем и тему о нуристанцах и тему о германцах.

Примечания:

1. ru.wikipedia.org›Нуристан.

2. Б.А. Литвинский. Нуристанская мифология.
Источник: http://www.mifinarodov.com/n/nuristanskaya-mifologiya.html

Список литературы, использованный Б.А. Литвинским:
Лит.: Грюнберг А. Л., Нуристан. Этнографические и лингвистические заметки, в сб.: Страны и народы Востока, в. 10, М., 1971; Робертсон Дж. С., Кафиры Гиндукуша (извлечение), пер. с англ., Таш., 1906; Эдельман Д. И., Дардские языки, М., 1965; Buddruss G., Zur Mythologie der Prasun-Kafiren, "Paideuma", 1960, Bd 7, H. 4/6; его же, Some reflections on a Kafir myth, в кн.: Cultures of the Hindukuch, Wiesbaden, 1974; Edelberg L., Statues de bois rapportйes du Kafiristan а Kabul, "Arts asiatiques", I960, t. 7, fasc. 4; его же, Some Paruni myths and hymns, "Acta Orientalia", 1972, v. 34; Fussman G., Pour une problematique nouvelle des religions indiennes anciennes, "Journal Asiatique", 1977, t. 265, [fasc. 1-2]; Husum-ul-Mulk S h., The cosmology of the Red Kafirs, в кн.: Cultures of the Hindukush, Wiesbaden, 1974; Jettmar K., Die Religionen des Hindukusch, Stuttg. - [u. a.], 1975; Morgenstierne G., Some Kati myths and hymns, "Acta Orientalia", 1951, v. 21, pt 3; его же, Mythological texts from the Kates of Nuristan, в кн.: Mйlanges dindianisme. A la memoire de L. Renou, P., 1968; Motamedi A. A., Edelberg L., A Kafir goddess, "Arts asiatiques", 1968, v. 18; Palwal A. R., History of Former Kafiristan, pt 2 - Polytheism of the Kafirs, "Afghanistan", 1969, v. 21, No 4; Robertson G. S., The Kafirs of the Hindu-Kush., L., 1896 (reprint: Graz, 1971); Snoy P. F., Die Kafiren. Formen der Wirtschaft und geistigen Kultur, [Fr./M.], 1962; Toporov V. N., Parallels to ancient Indo-Iranian social and mythological concepts, в кн.: Pratidanam, presented to F. В. J. Kuiper..., The Hague-P., 1968.

3. «Имра подарил людям молочный скот, научив их доению, а также сбиванию масла; создал собаку, дал людям злаки, орудия для вспашки и тягловый скот, соорудил мельницы, обучил молотьбе зерна. Он же установил порядок браков; разработал календарь; устроил первый дом для ритуальных танцев; научил людей изготавливать изображения богов и т. д.» [Литвинский].

4. «Когда Имра создал демонов, они, непослушные богу, произвели на земле великий беспорядок и смуту. Тогда по распоряжению Имры вооружившийся мечом Мони истребил почти всех демонов (лишь семерым из них удалось спастись)» [Литвинский].

5. «Имра взял с неба солнце и луну: мир погрузился во мрак; люди умерли. Живым остался лишь один человек, он стал молить бога дать немного света. Имра подарил ему по кусочку солнца и луны и прикрепил их к нему справа и слева. Человек сел на коня и уехал. Через какое-то время человек вновь повстречался с Имрой, по предложению которого они совершили обряд братания. Когда же Имра попросил у побратима в подарок его коня, тот ему отказал. По распоряжению Имры коня выкрали у человека и доставили его богу. Конь воскликнул: «У меня в ухе меч, вынь его и убей всех своих врагов!». Имра стал действовать мечом против своих неприятелей» [Литвинский].

6. Сравните с западнославянской богиней Жива (Zywye). Жива. Мифологический словарь. «Сов. энциклопедия». 1991.

7. «Мифологема бог — светила — демоны выявляется и в мифе о Мони (Манди). Манди хотел создать человека, но долина (мир) пребывала во тьме: солнце и луна были заточены в пещеру демоном. Манди, приняв облик мальчика, явился в пещеру, в которой жили демон и его мать. Когда демон ушёл, Манди вошёл внутрь закрытого помещения, где увидел сверкающий водопад (вариант: водоём, в котором находился золотой конь), солнце и луну. Манди искупался, взял светила на плечи, вскочил на чёрного коня и выбрался наружу: долина осветилась. Кинжалом, спрятанным в ухе коня, Манди заколол демона и его мать. Другой бог, Мара, тоже решил сотворить людей в иной части долины, где царил мрак. Он снял с плеч Манди солнце и луну и поместил их на небо» [Литвинский].

8. Кромм Круах. Мифологический словарь. «Сов. энциклопедия». 1991.

9. Дзеванна. В «Истории Польши» Я. Длугоша сказано: «Известно, что Поляне верили и чтили Юпитера, Марса, Венеру, Плутона, Диану и Цереру. Юпитера они на своем языке называли Иеша, Марса – Лядо, Венеру – Дзидзеля, Плутона – Ния, Цереру – Мажана, Диану – Дзевана».Лит.: Источники по истории славянского язычества, Bóstwa Słowian. Источник:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%BE%D0%BD:%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B5%D0%BE%D0%BD»

10. Дисы. Мифологический словарь. «Сов. энциклопедия». 1991.

 (Голосов: 0)

 Добавление комментария:
Имя:
Пароль: (если зарегистрирован)
Email: (обязательно!)
captcha

теги форматирования

добавить смайлы
 
 Об авторе
Этот сайт предназначен для тех, кто увлекается загадками истории и в первую очередь истории славян, а также для тех, кто интересуется актуальными вопросами российской и мировой экономики, и ещё немного юмора. Александр Козинский перепробовал в своей жизни массу профессий. Много лет был простым рабочим, потом инженером-металлургом, экономистом-аналитиком (кандидат экономических наук, автор книг по фундаментальным вопросам экономики, работал в Администрации Челябинской области, был экономическим обозревателем ряда областных и федеральных СМИ). Серьёзно занимался социологическими опросами в составе челябинского социаологического центра "Рейтинг" под руководством профессора Беспечанского. Воглавлял областной избирательный штаб генерала Лебедя. В настоящее время находится на покое, имея досуг свободно писать о том, о чём раньше мог говорить лишь в кругу друзей.
 Категории
 Обо мне
 Доисторическая история славян
 Актуальная история
 Романы об Атлантиде
 Экономика
 Побасенки и стихи
 Популярные статьи
 Балтийские венеды – предки вятичей (продолжение)
 "Баварский Географ" с точки зрения славянина (начало)
 О происхождении названия Русь. Полянская Русь. Арсания и Остров русов.
 Загадки происхождения румын и молдаван (продолжение 1)
 Кто такие ваны? (начало)
 Приложение к статье "Топонимические следы руссов-славян в Рослагене"
 Хорутане-карантанцы, карны и карийцы. Часть 2 (окончание)
 Топонимические следы руссов-славян в Рослагене
 Был ли Петр I грузином?
 О происхождении саксов (начало)
 Новое на сайте
 Хайтворы – хранители земли Моравской
 Великая странная война
 Мои научные доклады по древнейшей истории славян
 Так как же все-таки пал Кенигсберг? (По следам мемуаров Отто фон Ляша).
 Новые мысли о подвиге Александра Невского
 Клавдий Птолемей. «Германия Магна». V часть.
 Клавдий Птолемей. «Германия Магна». IV часть.
 Клавдий Птолемей. «Германия Магна». III часть.
 Клавдий Птолемей. «Германия Магна». II часть.
 Клавдий Птолемей. «Германия Магна». I часть.
 Архив сайта
хостинг сайта Александр Козинский  ©  2014-2018